মানব অস্তিত্বে আত্মা ও শরীর দুইটি একে অপরের পরিপূরক। আত্মা ছাড়া শরীর যেমন কল্পনা করা যায় না, তেমনি শরীর ছাড়া আত্মার বাস্তব রূপ হয় না। আত্মাকে চিনতে হলে আমাদেরকে ফিরতে হবে শরীরের কাছে। আমাদের চোখের সামনে হাজার হাজার বস্তু রয়েছে। ঐ সকল বস্তুর সাথে আমার শরীর নামের বস্তুটির পার্থক্য কোথায়? আমি যেভাবে চলতে পারি, কাজ করতে পারি, খাইতে পারি। তবে ওরা ক্যানো খাইতে পারে না, চলতে পারে না, কাজ করতে পারে না। আসলে এর উত্তর আমরা সবাই জানি। তারপরেও প্রশ্নটা করে দেখতে ইচ্ছা হলো নিজেকে কতটুকু জানি। জড় আর জীবের মাঝে পার্থক্যই হচ্ছে আত্মার। আর এই আত্মাকে ধরা যায় একমাত্র ভাব দিয়ে। শরীর নামের বস্তু দিয়ে আত্মা বাঁধা থাকলেও তাকে ধরা যায় না। তাকে ধরতে প্রয়োজন পড়ে ভাবের। ভাবের থেকেই সৃষ্টি হয়েছে ভাবনার যার ফলে মানুষ পৃথক অন্যান্য জড় বস্তু এবং প্রাণী থেকে আলাদা। কোন কিছু তৈরী করতে গিয়ে আমরা অনেক চিন্তা-ভাবনা করে পরিকল্পনা করি। তারপর মন সায় দিলে তাকে বাস্তবরূপ দেয়ার চেষ্টা করি। হয়ত চিন্তা সফল হয় আবার ব্যর্থও হয়। সফল হলে আমরা খুশী হই, আনন্দে মন নেচে উঠে। শাররীক কান্তি, অবসাদ দূর হয়ে যায়, মন প্রফূল্ল হয়ে উঠে। ব্যর্থ হলেই ঘটনা অন্য রকম ঘটে, দুঃখ-কষ্ট এসে মনে ভীর করে। সুস্থ শরীর অবসাদে, হতাশায় ভেঙ্গে পড়ে জীবনের মানে খুঁজে পাওয়া যায় না। বাতাসকে আমরা দেখতে পাইনা কিন্তু তাকে অনুভব করতে পারি। রোদকে আমরা ছুঁতে পারি না কিন্তু দেখতে ও অনুভব করতে পারি। আত্মাকে আমরা দেখতে, ছুঁতে ও অনুভব করতে পারি না। কিন্তু তারপরেও বিশ্বাস করি আত্মা আছে। কারণ এর প্রভাবেই ঘটনা ঘটছে চিন্তা বাস্তবে রূপ নিচ্ছে। দৃষ্টি ভঙ্গির জন্যই পৃথিবীটা কখনও সুন্দর ও মাধুর্য মন্ডিত আবার কখনও বিষাদাগ্রস্থ। কী কারণে আমার জন্ম হল এটা মানব জাতীর সবারই জানা উচিত। শুধু কাজ-কর্ম-ধর্ম করে জীবনটা পার করে মরে যাওয়া নয়। বুদ্ধীজিবী-ধার্মিক-বিত্তবানরাই শুধু মৌলিক চিন্তা করবে, আমরা জন সাধারণ নুন-পান্তার আয়োজনে ব্যস্ত থাকবো। আসলে আমাদের সামনে মূলা ঝুলানো আছে, আমরা হাটছি আর মূলাও আমাদের নাকের ডগা থেকে একটু এগিয়ে যাচ্ছে। মৌলিক চিন্তা করার অধিকার সকল মানুষের আছে শুধু চাই সৎ সাহস আর ইচ্ছা। আমাদের চোখের উপর যে মিথ্যার আবরণ লাগানো আছে তা খুলে ফেলতে হবে। তবেই মানুষ হিসাবে জন্ম স্বার্থক হবে এবং সমাজ তথা পৃথিবীতে আসবে নতুন রূপ।