নয়া যামানার নয়া পথিক,পথ হারিয়ে ছুটনা দিক্বিদিক এখন পশ্চিমা দুনিয়ায় আচার-আচরণ সম্পর্কে অনেক লেখালেখি হচ্ছে-কীভাবে নিজেকে উপস্থাপন করবেন, কীভাবে মেলামেশা করবেন, কীভাবে কথা বলবেন এবং কীভাবে মানুষকে নিজের প্রতি আগ্রহী করবেন ইত্যাদি। এ সকল বিষয় এখন পশ্চিমাদের কাছে খুব জনপ্রিয়। কিন্তু এ সকল প্রশিক্ষণের উদ্দেশ্য হল অন্যকে নিজের প্রতি আকৃষ্ট করা এবং নিজের মহত্ব অন্যের অন্তরে প্রতিষ্ঠিত করা। কিন্তু দ্বীন ইসলামে যে উত্তম আখলাকের শিক্ষা দেওয়া হয়েছে তার উদ্দেশ্য সম্পূর্ণ ভিন্ন। নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে উত্তম আখলাকের কথা বলেছেন তার উদ্দেশ্য কখনোই নিজের স্বার্থ হাসিলের জন্য অন্যকে বশে আনা নয়; বরং ভালো একজন মুসলমান হিসেবে আমার কর্তব্য, অন্যের সাথে সুন্দর আচরণ করা।

তো এ দুই শিক্ষার মাঝে রয়েছে আসমান-যমীনের ব্যবধান। তাদের ভালো আচরণের উদ্দেশ্য, গ্রাহক আকৃষ্ট করা এবং ব্যবসা-বাণিজ্যে উন্নতি করা। পক্ষান্তরে আল্লাহ ও আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে উত্তম আখলাকের শিক্ষা দিয়েছেন তার উদ্দেশ্য পার্থিব স্বার্থ হাসিল করা নয়। বরং এজন্য যে, একজন মুসলিম হিসেবে আমার কর্তব্য, অন্য মুসলিম ভাইয়ের সাথে হাসিমুখে মিলিত হওয়া এবং ভালো আচরণ করা। নবী কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে তোমরা একে অপরের সাথে হাসিমুখে সাক্ষাত করবে-এটিও ছাদাকাহ।

ব্যবসায়িক স্বার্থে সুন্দর আচরণ অনেকে পশ্চিমাদের প্রশংসা করে বলে, তাদের আচার-আচরণ অনেক উন্নত। এমনকি এ মুগ্ধতার কারণে কখনো কখনো তাদেরকে ইসলাম ও মুসলমানদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ মনে করা হয়। তাদের মধ্যে কিছু লোক হয়তো স্বভাবগতভাবেই ভদ্র ও সুশীল, কিন্তু সাধারণভাবে তাদের যে ভদ্রতা ও সৌজন্য তা ব্যবসায়িক। দোকানের সেলসম্যান যদি গ্রাহকদের সাথে হাসিমুখে কথা না বলে এবং ভদ্র ব্যবহার না করে তাহলে কেউ তার কাছে আসবে না। তাই সে নিজের ব্যবসায়িক স্বার্থে ভালো আচরণ করতে বাধ্য।

কেনো সেলসম্যানের ভদ্রতা ও সৌজন্যে মুগ্ধ হয়ে আপনি যদি মনে করেন সে পণ্যের মূল্যও আপনার কাছে কম রাখবে তাহলে ভুল করবেন। অনুরোধ করে দেখুন, সে আপনাকে সরি বলে ওখান থেকে সরে যাবে। কারণ তার সকল ভদ্রতা ও সৌজন্য তো এ জন্যই ছিল যে, কিভাবে সে আপনাকে আকৃষ্ট করতে পারে এবং আপনার কাছে অধিক মূল্যে পণ্য বিক্রি করতে পারে। তো এই ভদ্রতা ও সৌজন্যকে কি আখলাক বলে?! আখলাক তো মানুষের অন্তর থেকে হয়, আল্লাহকে রাজিখুশি করার জন্য এবং আখিরাতের ছওয়াবের জন্য হয়, দুনিয়ার কোনো স্বার্থ এর সাথে জড়িত থাকে না। উত্তম আখলাকের অধিকারী কীভাবে হওয়া যাবে এখন প্রশ্ন হল, উত্তম আখলাক কীভাবে পয়দা হবে।

গোটা তাসাউফ এবং তাসাউফের সকল মেহনতের উদ্দেশ্য উত্তম আখলাকের অধিকারী হওয়া। এ উদ্দেশ্যে মানুষ বুযুর্গদের সোহবতে যায়। এর একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ ব্যবস্থা আছে, যার বিস্তারিত আলোচনা এখন সম্ভব নয়। তবে আমারে মতে যে বিষয়টি উত্তম আখলাকের চাবিকাঠি তা আপনাদেরকে বলে দিচ্ছি। আল্লাহ তাআলা আমাদেরকে আমলের তাওফীক দান করুন।

এই চাবিকাঠি হচ্ছে ‘তাওয়াযূ’ বা বিনয়। এটিই উত্তম আখলাকের মূল। যার মধ্যে তাওয়াযূ আছে সে কখনো বদ আখলাক ও দুর্ব্যবহারকারী হতে পারে না। এ কারণে আখলাক বিরোধী কোনো আচরণ প্রকাশ পাওয়ার অর্থই হচ্ছে তার মধ্যে তাকাববুর এসেছে। তাওয়াযূ অর্থ অন্যকে নিজের থেকে বড় মনে করা এবং নিজেকে ছোট মনে করা।

যদি কারো অন্তরে এ কথা বসে যায় যে, আমি ছোট আর সবাই আমার চেয়ে বড় তাহলে আর কিছুর দরকার নেই। হয়তো বয়স ও ইলমের দিক থেকে বড় নয়, কিন্তু আল্লাহর কাছে মাকবুলিয়ত ও তাকওয়ার দিক থেকে বড়। হয়তো এই মুহূর্তে বড় নয় কিন্তু ভবিষ্যতে আমার চেয়ে বড় হতে পারে। তাওয়াযূ ও বিনয় অন্তরে যেন নিজের বড়ত্বের চিন্তা না থাকে। বরং ভাবুন, আমার যা কিছু আছে সব আল্লাহর দান।

যখন ইচ্ছা করেন তিনি তা ছিনিয়েও নিতে পারেন। আমার নিজস্ব কোনো গুণ নেই। আল্লাহ তাআলা অন্যদেরকে অনেক গুণ ও বৈশিষ্ট্য দান করেছেন। তাই তাদের অনেক কামাল ও যোগ্যতা রয়েছে। এভাবে নিজেকে বড় মনে না করার নামই তাওয়াযূ বা বিনয়।

যখন কারো অন্তরে তাওয়াযূ থাকবে এবং সে বিশ্বাস করবে যে, আমি ছোট, অন্য সবাই বড় তাহলে সে কি কারো সাথে খারাপ ব্যবহার করতে পারবে? পারবে না। বড়র সাথে কেউ খারাপ ব্যবহার করে না। মানুষ খারাপ আচরণ করে তখনই যখন সে নিজেকে বড় মনে করে এবং অন্যকে ছোট ও তুচ্ছ মনে করে। সে চিন্তা করে যে, আমি তো বড়, সবার কর্তব্য আমার সম্মান করা ও অনুগত থাকা। কিন্তু ঐ লোকটা আমার যথাযথ সম্মান করেনি।

সুতরাং সে অন্যায় করেছে। সে আমার ভালো আচরণ পাওয়ার যোগ্য নয়। তো তাকাববুর ও অহংকারই হচ্ছে সকল মন্দ আচরণের মূল। তাওয়াযূ দ্বারা মর্যাদা বৃদ্ধি পায় তাওয়াযূ পয়দা হলে বদআখলাকী হয় না। এজন্যই আমি বলি, সুন্দর ব্যবহারের মূল হচ্ছে তাওয়াযূ ও বিনয়।

পক্ষান্তরে বদ আখলাক ও দুর্ব্যবহারের জড় হল তাকাববুর ও অহংকার। কেউ যদি উজব (আত্মমুগ্ধতা) ও তাকাববুর (অহংকার) এ দুই প্রবণতার চিকিৎসা করে এবং তাওয়াযূ হাসিলের চেষ্টা করে; কোনো আল্লাহ ওয়ালার সোহবতে থেকে তাওয়াযূ অর্জন করে তাহলে ইনশাআল্লাহ দুর্ব্যবহারের ব্যধি তার কাছেও আসতে পারবে না। হাদীস শরীফে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেন- من تواضع لله رفعه الله অর্থাৎ যে আল্লাহর (সন্তুষ্টির) জন্য নিজেকে নীচু করে আল্লাহ তাকে উঁচু করে দেন। -মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ১১২৯৯ নিজের হাকীকত সম্পর্কে চিন্তা করুন তাওয়াযূ হাসিলের জন্য আমাকে সবার আগে নিজের হাকীকত সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে। আমি কী? কীভাবে আমার সৃষ্টি? কুরআন মজীদে আল্লাহ তাআলা দুই শব্দে মানুষের হাকীকত বলে দিয়েছেন।

من اى شيئ خلقه من نطفة خلقه যদি মানুষ এটুকু চিন্তা করে যে, তাকে কী থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে তাহলে তার সকল অহংকার দূর হয়ে যাবে। তার সৃষ্টির মূলে এক ফোটা বীর্য। অন্য আয়াতে আল্লাহ তাআলা বলেন- الم نخلقكم من ماء مهين আমি কি তোমাদেরকে এক নিকৃষ্ট ও গান্দা পানি থেকে সৃষ্টি করিনি? যদি মানুষ তার মূল সম্পর্কে চিন্তা করে তাহলে তার মস্তিষ্কে অহংকার আসতে পারে না। তেমনি যদি তার শেষ পরিণতি নিয়ে ভাবে যে, যখন তার মৃত্যু হবে তখন তার প্রিয়জনেরাও তাকে ঘরে রাখবে না। কারণ ঘরে রাখলে পচে যাবে এবং দুর্গন্ধ বের হবে।

সুতরাং কবরে দাফন করে আসবে। তো এই যখন তোমার শুরু ও শেষ তাহলে কীসের তাকাববুর? কী নিয়ে অহংকার? শৌচাগার থেকেও শিখতে পারি হাকীমুল উম্মত থানভী রাহ. বলতেন, কখনো যদি নিজেকে বড় মনে হয় তাহলে বাইতুল খালায় (পায়খানায়) তোমার যে অবস্থা হয় তা নিয়ে একটু চিন্তা কর। ঐ অবস্থায় কেউ যদি তোমাকে দেখে তাহলে কেমন হবে? ঘৃণায় চোখমুখ কুঁচকে যাবে এবং দ্রুত সে ঐ স্থান ত্যাগ করবে! আল্লাহ তাআলা দেহের উপর চামড়ার আবরণ দিয়ে দিয়েছেন। তা যদি সরিয়ে ফেলা হয় তাহলে তো ভিতরে শুধু নাপাকি আর নাপাকি। কোথাও রক্ত, কোথাও পুঁজ, কোথাও পেশাব, কোথাও পায়খানা।

আল্লাহর দেওয়া চামড়ার আবরণ তোমার সব নাপাকি ঢেকে রেখেছে। তো এই তো তোমার হাকীকত! অথচ তুমি অহংকার কর-আমি এই, আমি সেই। আমি এই করব, সেই করব। আল্লাহ যদি তোমার মাথার স্ক্রুটা একটু ঢিলা করে দেন তাহলেই সব শেষ, তোমার সকল হম্বিতম্বি খতম। এরপরও কি নিজেকে বড় মনে করা যায়? তো অহংকার হচ্ছে শয়তানের ধোকা।

শয়তান তোমাকে তোমার প্রকৃত অবস্থা ভুলিয়ে দিয়েছে। সুতরাং নিজের হাকীকত নিয়ে চিন্তা কর ও ফিরে এস। নিজেকে সেবক মনে কর আমাদের হযরত ডাক্তার আবদুল হাই আরেফী রাহ. বড় মূল্যবান কথা বলতেন যে, সকল ঝগড়া-ফাসাদের মূল হল আমরা নিজেকে মাখদুম মনে করি, আমরা চাই, সবাই আমার খাতির-তোয়াজ করুক, আমার খেদমত করুক। ভাই! নিজেকে মাখদুম নয়, খাদেম ও সেবক মনে করুন। আমি সবার খাদেম।

ছোটরও খাদেম, বড়রও খাদেম। যদিও খেদমতের ধরন আলাদা আলাদা। তবে খাদেম আমি সবার। উস্তাদ যিনি ছাত্রকে পড়াচ্ছেন তিনি আসলে ছাত্রের খেদমত করছেন। এজন্য উস্তাদের উচিত নিজেকে তালিবুল ইলমের খাদেম মনে করা।

তেমনি নিজেকে নিজের বিবি-বাচ্চার খাদেম মনে করুন। ভাই-বোন ও আত্মীয়স্বজনের খাদেম মনে করুন। এভাবে সবার খাদেম হয়ে যান এবং যার সাথেই সাক্ষাত হয়, মনে করুন আমি তার খাদেম। পদমর্যাদা হিসেবে আচরণ ভিন্ন বিষয় কর্তা ও প্রতাবশালীর সামনে সবাই বিনয় প্রকাশ করে, তার আদেশ পালন করে কিন্তু প্রকৃত বিনয় ও তাওয়াযূ, যা প্রশংসণীয় তা হল, নিজের সমপর্যায়ের লোকদের সাথে এবং নিজের থেকে ছোটদের সাথে তাওয়াযূর আচরণ করা। এটা ঠিক যে, কখনো কখনো দায়িত্বের কারণে কাউকে শাসন করতে হয়, কখনো কখনো শাস্তিও দিতে হয়।

যেমন উস্তাদ শাগরিদকে শাস্তি দেয়, পিতা সন্তানকে শাস্তি দেয়। এ শাসন ও শাস্তিও খেদমত। সেসময়ও দায়িত্বশীলকে ভাবতে হবে যে, কর্তব্যের খাতিরে আমাকে এই কাজ করতে হচ্ছে। এজন্য নয় যে, আমি বড়, সে ছোট। কারণ এমন তো হতে পারে, তার মর্যাদা আল্লাহর কাছে আমার চেয়ে বেশি।

একটি সুন্দর উদাহরণ হযরত থানভী রাহ. একটি সুন্দর উদাহরণ দিতেন যে, কোনো বাদশা যদি তার কোনো গোলামকে পাহারাদার নিযুক্ত করে বলে, ‘দরজায় দাঁড়াও, অনুমতি ছাড়া কাউকে ভিতরে আসতে দিবে না। ’ এখন যদি কোনো শাহযাদাও আসে তাহলে ঐ পাহারাদারের অধিকার আছে, সে বলবে, আগে আপনার পরিচয় দিন, তারপর ভিতরে যাওয়ার অনুমতি পাবেন। শাহযাদা যদি জোর করে ভিতরে প্রবেশ করতে চায় তাহলে ঐ পাহারাদারের বাধা দেওয়ারও অধিকার আছে। এখানে তো সাদা চোখে গোলাম শাহযাদাকে বাধা দিচ্ছে এবং তার উপর কর্তৃত্ব খাটাচ্ছে, কিন্তু বলুন, এ দুজনের মধ্যে কে শ্রেষ্ঠ? পাহারাদার যখন শাহযাদাকে বাধা দিচ্ছে তখন সেও ভাবছে না যে, আমি শাহযাদার চেয়ে শ্রেষ্ঠ; বরং ঐ সময়ও সে জানে, শাহযাদাই শ্রেষ্ঠ, তবে কর্তব্যের খাতিরে এখন আমি তাকে বাধা দিতে বাধ্য। উস্তাদ, শায়েখ ও পিতার শাসন তো কোনো উস্তাদ যখন শাগরিদকে শাসন করছেন, শায়খ মুরিদকে শাসন করছেন, পিতা পুত্রকে শাসন করছেন তখন তাদেরও কর্তব্য, একথা চিন্তা করা যে, আমি আমার দায়িত্ব পালন করছি মাত্র।

বাস্তবে হয়তো তার মর্যাদা আল্লাহর কাছে আমার চেয়ে অনেক বেশি। থানভী রাহ.-এর নিয়ম হযরত থানভী রাহ.-এর খানকায় অবস্থানকারীদেরকে নির্ধারিত নিয়ম মেনে চলতে হত। কেউ নিয়মের খেলাফ করলে তিনি শাসন ও তিরস্কার করতেন। এ সম্পর্কে তিনি বলতেন, আলহামদুলিল্লাহ, যখন আমি কাউকে তিরস্কার করি তখন চিন্তা করি যে, আমি পাহারাদার আর সে শাহযাদা। তবে তিরস্কার করা আমার কর্তব্য, তাই তাকে তিরস্কার করছি।

নতুবা সে তো আমার চেয়ে শ্রেষ্ঠ। দ্বিতীয়ত শাসনের সময়ও মনে মনে আল্লাহর কাছে ফরিয়াদ করি যে, আল্লাহ, আমি যেভাবে তাকে পাকড়াও করছি, তুমি আমাকে আখিরাতে পাকড়াও করো না। তো বলুন, যিনি নিজের চেয়ে ছোটদের ক্ষেত্রেও মনে করেন, সে শাহযাদা আর আমি চৌকিদার, তারঅন্তরে অহংকার কীভাবে আসতে পারে। আল্লাহ আমাদেরকেও এমন তাওয়াযূ হাসিল করার তাওফীক দান করুন। তাওয়াযূ আসে বুযুর্গদের সোহবত দ্বারা সোহবতের দ্বারা তাওয়াযূ পয়দা হয়।

বিনয়ীদের সোহবত ইখতিয়ার করুন আপনার মাঝে বিনয় আসবে। অহংকারীর সংশ্রবে থাকলে আপনার মাঝেও অহংকার আসবে। সুতরাং যাদেরকে আল্লাহ তাআলা তাওয়াযূ দান করেছেন তাদের সোহবতে থাকুন এবং নিজের হাকীকত নিয়ে চিন্তা করুন এবং একথা ভালোভাবে হৃদয়ঙ্গম করুন যে, আখিরাতের পুরস্কার অহংকারীর জন্য নয়। আখিরাতের পুরস্কার তারই প্রাপ্য, যে বিনয়ী, যে অবনতমস্তক, যে নিজেকে বড় মনে করে না। আল্লামা তাকী উসমানী (দা বা) এর "চারটি মহৎগুণ" নামক প্রবন্ধ থেকে নেয়া হয়েছে ।