মুসলমানদের প্রধান দুটি ধর্মীয় উৎসব। একটি রোজার ঈদ, যেটার আসল আমেজ থাকে পোশাক আর খাবারের মধ্যে। আরেক উৎসব ঈদুল আজহায় নজর থাকে কোরবানির পশুর ওপর। প্রাচীন ঢাকাতেও ছিল এই সংস্কৃতি। ইতিহাসের পাতা, প্রাচীন সংবাদপত্র ও এই বাংলায় শাসন করতে আসা বিভিন্ন কর্মকর্তাদের লেখনী থেকে সেই চিত্রই ফুটিয়ে তুলেছেন রিদওয়ান আক্রাম।


মুসলমানরা সারাবিশ্বে ছড়িয়ে পড়ার সঙ্গে সঙ্গে মুসলিম সংস্কৃতির অংশ হিসেবে ধর্মীয় বিষয়গুলো সেসব স্থানে বিস্তৃতি ও পরিচিতি লাভ করেছে। অনুরূপভাবে বলা যেতে পারে, ভারতবর্ষে মুসলমানি রীতিনীতি বিকাশ ঘটেছে আরবদের মাধ্যমে।
৭১২ খ্রিষ্টাব্দে সেনাপতি মুহম্মদ বিন কাসিম অভিযান করেন রাজা দাহিরের বিরুদ্ধে, সেই থেকে শুরু। ভারতবর্ষে ইসলামের বিস্তৃতির সঙ্গে ঘটেছে এই ধর্মের আচার-অনুষ্ঠান। সেই ধারাবাহিকতার পথ ধরেই বাংলায় মুসলমানদের ব্যাপক প্রভাব প্রতিষ্ঠাতা পায় ১২০৫ খ্রিষ্টাব্দে।

তবে পূর্ববঙ্গে অনেকটা সময় ধরেই মুসলমানদের আধিপত্য বিস্তার হয়নি। এই অবস্থার পরিবর্তন হয়েছিল দিল্লির কর্তৃত্বের দুর্বলতায়। এ সময়টা বাংলা স্বাধীন সালতানাত যুগ (১৩৩৮-১৫৩৮ খ্রিষ্টাব্দ) হিসেবেই পরিচিত।
সেই সময়েও যে পূর্ববঙ্গ বাংলার সুলতানদের সার্বিক নজরের মধ্যে ছিল, তা বলা যাবে না। কেননা শাসন কেন্দ্রের মূল কেন্দ্রবিন্দু তখনও ছিল হজরত পান্ডুয়া, গৌড়, রাজমহলের মতো অঞ্চলগুলো।

‘ঢাকা’ রাজধানী হিসেবে গড়ে ওঠার পর (১৬১০ খ্রিষ্টাব্দ) থেকেই এ অঞ্চলের ধর্মীয় বিষয়গুলো মান্য করার দিকে দৃষ্টিপাত করা হয়।
তবে ধর্মীয় আচার-ব্যবহার, অনুশাসনগুলো পালন করার ধারাটা শাসনযন্ত্রের সঙ্গে জড়িত নেতৃস্থানীয় ব্যক্তি ও উচ্চবিত্তরা পালন করতেন। অন্যান্য নেতৃস্থানীয় মুসলমানদের অংশগ্রহণ কমই হত। এর প্রধান কারণ সামর্থ্যের সঙ্গে অজ্ঞতা।
শাসনকেন্দ্র থেকে দূরে থেকেও মোগলরা উৎসবের আনন্দ থেকে নিজেদের বঞ্চিত করতেন না।

বিভিন্ন উৎসবে সুযোগ পেলেই মোগলারা প্রচুর পরিমাণে পানীয় পান করতেন। যদিও পরে তা ঢাকার সুবেদার ইসলাম খান বন্ধ করে দেন। ঈদের চাঁদ দেখা গেলেই মোগল রীতি অনুযায়ী কামান, গুলি ও আঁতশবাজি ফোটানো হতো।
ঈদুল আজহা পালনের খানকিটা বর্ণনা পাওয়া যায় কর্মসূত্রে ঢাকায় থাকা তৎকালীন মোগল সেনাপতি মির্জা নাথনের স্মৃতিকথা ‘বাহারিস্থান-ই- গায়বি’-তে।
“ঈদের নামাজ, খতিবের খুতবাহ পাঠ শেষ হলে, ধনী মোগলরা সম্মান করে খতিবকে পোশাক-পরিচ্ছদ ও অর্থ-কড়ি উপহার দিত।

টাকা-পয়সা বিলিয়ে দেওয়া হত শহরের গরীব-দুঃখীদের মধ্যে। পরস্পরের প্রতি সম্ভাষণে মুখরিত হয়ে উঠত আকাশ-বাতাস। এই দিনে বন্ধু-বান্ধব, আত্মীয়-স্বজন ও রাজকর্মচারীরা একে অন্যের কাছে বেড়াতে এসে ঈদের শুভেচ্ছা জানাতো। কোনো কোনো সেনাপতি আনন্দ উৎসবের এই দিনটিতে বন্ধু-বান্ধবদের আপ্যায়নের জন্য সামাজিক অনুষ্ঠানের আয়োজনও করতেন। থাকতো বিরাট ভোজের ব্যবস্থা (অবশ্যই তা কোরবানির পর)।

এ ভোজানুষ্ঠানে উপস্থিত সুরেলা কণ্ঠের গায়ক-গায়িকা, মোহনীয় নর্তকী এবং নম্র স্বভাবের গল্প-কথকদের বেশ আপ্যায়ন করা হত। উৎসব চলত ২-৩ দিনব্যাপী। শিল্পকারখানার শ্রমিকরাও এ আনন্দোৎসবে থেকে বাদ পড়ত না। তাদের উপহার সামগ্রী দিয়ে তুষ্ট করা হত। ”
পরবর্তী সময়ে ঢাকায় কোরবানি ঈদের তেমন কোনো বর্ণনা পাওয়া যায় না।

তবে অনেকের ধারণা, শাসকশ্রেণি মুসলমান হওয়ায় ঢাকায় কোরবানি হত। ক্ষমতার পালাবদলে সেই অবস্থার পরিবর্তনও হয়েছিল।
বাংলার রাজধানী মুর্শিদাবাদে হওয়ার পর, ঢাকার পতন শুরু হয়। সীমানা ও জনসংখ্যাও সঙ্কুচিত হয়ে যায়। উনিশ শতকের প্রথম দিকে ঢাকার জনসংখ্যা ৩ লাখে গিয়ে দাঁড়ায়।

এসময় ঈদের (সম্ভবত রোজার ঈদের পাশাপাশি কোরবানির ঈদও) মিছিল বের হত ঢাকার নায়েব নাজিমদের পৃষ্ঠপোষকতায়।
১৮৪৩ খ্রিষ্টাব্দের পর এ ধারাটিও বন্ধ হয়ে যায়। আগেই বলা হয়েছে, সেই সময় স্থানীয় মুসলমানদের ধর্ম-কর্ম পালন সেভাবে বলতে গেলে ব্যাপক ছিল না। ১৮৮৫ খ্রিষ্টাব্দের দিকে ঢাকার সিভিল সার্জন জেমস ওয়াইজ যেমনটা লিখেছিলেন, “কোরবানি ঈদের সময় লক্ষ্যা নদীর তীরে স্থানীয় গ্রামবাসী মিলিত হয়েছিলেন নামাজ পড়ার জন্য। তবে সেটা কীভাবে করবেন তা তারা বুঝে উঠতে পারছিলেন না।

আসলে ধর্মীয় আনুষ্ঠানিকতা সর্ম্পকে তাদের অজ্ঞতাই এর জন্য দায়ী। অবশেষে নদীতে নৌকায় করে ঢাকার এক যুবক যাচ্ছিল; তাকে দিয়ে ঈদের জামাত পড়ানো হল। ”
সেসময়ের মুসলমানদের জন্য ঢাকার বাইরে কোরবানির ঈদ পালন করাটা বেশ কষ্টকর ছিল। কেননা স্থানীয় হিন্দু জমিদাররা মুসলমান প্রজাদের কোরবানি দিতে বাধা দিতেন।
সুধাকর পত্রিকা (৭ ফেব্রুয়ারি, ১৮৯০) জানা যায়, “বকরি ঈদেও উর্ধ্বতন হিন্দু কর্মচারী এবং জমিদারদের আমলারা বগুড়ার নারহাট্টার মুসলমানদের কোরবানি দিতে দেয়নি।

মুসলমানদের উচিত এ ব্যাপারে লে.গভর্নরের কাছে স্মারকলিপি পেশ করা। ”
মুসলমানদের কোরবানি করতে না দেওয়ার ফলে দুই সম্প্রদায়ের মধ্যে তিক্ততা বাড়তে থাকে। ইংরেজ সরকার তা দেখেও না দেখার ভান করত। কেননা হিন্দু-মুসলমানদের এই দ্বন্দ্ব তাদের শাসনকার্যের সুবিধার্থে একান্ত প্রয়োজন ছিল। ফরায়েজি আন্দোলন এবং মুসলমানদের বিভিন্ন ধর্মীয় সচেতনতামূলক প্রচারণায় মুসলমানদের ধর্মীয় অত্যাবশ্যকীয় অনুশাসন বা ফরজ কাজগুলো আরও সচেতন হয়ে ওঠে।

ফলে হিন্দু-মুসলমান দ্বন্দ্বও বৃদ্ধি পাচ্ছিল দিনকে দিন।
তবে ঢাকা এসব তর্ক-বিতর্কের বাইরেই ছিল বলা যায়। সম্ভবত ঢাকায় মুসলমান অধিবাসীদের সংখ্যাধিক্য এবং ক্ষমতাশীল মুসলমান নবাবদের জন্য সেটা সম্ভব হয়েছিল। সে কথাই উল্লেখ করে পত্রিকা ‘সারস্বতপত্র’ লিখেছে, “এটা সত্যিই যে, ঢাকার সমাজের অনেক ত্রুটি ও দুর্নাম আছে। কিন্তু এখন যখন দেশে গরু কোরবানি নিয়ে বিভিন্ন জায়গায় আন্দোলন চলছে, সে সময় ঢাকা এসব থেকে মুক্ত।

ঢাকার হিন্দু-মুসলমানদের মধ্যে নিখুঁত ভালো সর্ম্পকই বিদ্যমান ছিল। উভয়ে উভয়ের ধর্মীয় উৎসবাদিতে যোগ দেয় এবং কেউ কারও ধর্মীয় অনুভূতিতে আঘাত দিতে চায় না। ”(৩০.৩.১৮৯০)
শুধু কোরবানি দিতে পারাই নয়, ঢাকায় তখন অনেক কসাইয়ের দোকানও ছিল। যেগুলোতে প্রকাশ্যে মাংস বিক্রি হত। এই নিয়ে হিন্দু-মুসলমানদের মধ্যে তেমন কোনো সমস্যা সৃষ্টি হয়নি।

যেমনটা ঘটেছিল ঢাকার বিশিষ্ট নাগরিক ভজহরি সাহা শঙ্খনিধির স্ত্রীর শ্রাদ্ধতে।
সেসময়কার পত্রিকা ‘ঢাকা প্রকাশ’ জানাচ্ছে, “গত ৮ই পৌষ, বাবু ভজহরি সাজা শঙ্খনিধির স্ত্রীর আদ্যশ্রাদ্ধ গিয়াছে। বড় সুখের বিষয়, লালমোহন বাবু সেই শ্রাদ্ধ বাসরে ঢাকাতে গো-হত্যা হইতে দেন নাই; সেই একদিন তাহার মতে বহু গো’র প্রাণরক্ষা হইয়াছে এমকি সেই দিনে ঢাকার সমস্ত গো মাংসের দোকান (কসাইয়ের দোকান) বন্ধ ছিল। ” (১১ পৌষ,১৩০৫, ২৫ ডিসেম্বর, ১৮৯৮)
ঢাকায় হিন্দু-মুসলমানদের সাম্য অবস্থা বিরাজ করলেও ঢাকার বাইরের অঞ্চলগুলোসহ গোটা ভারতবর্ষেই গো-গত্যার বিরুদ্ধে জোট বা সমিতি গড়ে উঠেছিল। এগুলো ‘গো-হত্যা নিবারণী সভা’, ‘গো-রক্ষিণী সভা’ নামে পরিচিত ছিল।


দুই সম্প্রদায়ের মধ্যে উত্তেজনাময় সময়ে মধ্যপন্থাবলম্বীও ছিল। কখনও কখনও সংবাদপত্রই সেই দায়িত্ব পালন করত। যেমনটা ‘ঢাকা প্রকাশ’ করেছিল, “কোনো মুসলামান সহযোগী বলেন, ভন্ড হিন্দুরাই এই হাঙ্গামার নেতা। আমরা বলি, বস্তুত তা নয়। যুগবেশে এখন সমস্ত জাতিরই ধম্ম কার্য্যে ভন্ডামি প্রবেশ করিয়াছে।

যাহা শাস্ত্রের কথা, তাহা যথাযথ প্রতিপালিত হয়না, হয় তাহার ভেল্কি। পূজার সময় নৈবেদ্য আসে, ঢাকঢোল বাজে মন্ত্র পড়ে; কিন্তু ভক্তি-শ্রদ্ধার সঙ্গে অনেক হিন্দুরই দেখা হয় না। মুসলমানদিগের মধ্যেও যে সেই প্রলয় প্রবেশ করে নাই; এত কথার পর বোধকরি কোনো মুসলমান তাহা বলিতে পারিবেন না। মুসলমানের বকরি ঈদে কোরবানি (কিন্তু গরু কিনিয়া কোরবানি করিবার বিধি না) অবশ্য কর্তব্য। এখন উভয়েই ধম্মের আদেশ উভয়কে অনুপ্রাণিত করিতেছে, যদি আপস চাহেন, তবে উভয়েরই কিছু কিছু আবদার ছাড়িয়া দিতে হইবে।

” (১৬ আশ্বিন, ১৩০০, ১ অক্টোবর, ১৮৯৩)
গরু কোরবানির বিষয়টি হিন্দু-মুসলমানদের কাছে এক ধরনের জাতি গৌরবের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছিল। এ ব্যাপারে ইতিহাসবিদ ড. মুনতাসীর মামুন বলেছেন, “গরু কোরবানির ব্যাপারটা দুই সম্প্রদায়ের ধর্মীয় জিদে পরিণত হয়েছিল। তার ওপর ওই সময় দুই সম্প্রদায়ের ধর্মীয় পুনরুত্থান জুগিয়েছিল এতে ইন্ধন। গত শতকের শেষদিকে বিষয়টি জড়িয়ে গিয়েছিল রাজনীতির সঙ্গে। ”
মুনতাসীর মামুনের এই উক্তির সত্যতা পাওয়া যায় ‘সারস্বতপত্র’-এর ১৮৯০ সালের ৩০ মার্চের সংখ্যায়।

“হিন্দু-মুসলমান শক্রতা বাড়ছে। আগে প্রয়োজন না হলে মুসলমানরা গো-হত্যা করত না আর হিন্দু তা সহ্য করত। কিন্তু দু’পক্ষই এখন অসহিষ্ণু হয়ে উঠেছে। মনে হতে পারে, গো-হত্যাই এদের শত্রুতার মূল কারণ। কিন্তু মূল কারণ, দু’পক্ষেরই ধর্মীয় শত্রুতার পুনঃজাগরণ।

কিন্তু এই জাগরণের জন্য দায়ী কারা? কংগ্রেসকে ঘৃণা করে এমন কিছু অ্যাংলো ইন্ডিয়ান এবং কিছু কর্মকর্তা। ”
এসব তর্ক-বির্তক, নানা উদ্যোগের মধ্যদিয়েও ১৯৪৭ সালের আগ মুহূর্ত পর্যন্ত পূর্ববঙ্গ তথা বাংলাদেশে হিন্দু জমিদাররা নিজেদের জমিদারিতে কোরবানি বা গো-হত্যা করতে দিত না। জমিদারদের অত্যাচার আর ধর্মীয় অনুশাসন মানতে গিয়ে অনেকেই বকরি বা ছাগল কোরবানি দিত। আর এভাবেই হয়তো ‘ঈদুল আজহা’ স্থানীয়ভাবে ‘বকরির ঈদ’-এ পরিণত হয়েছিল।
১৯৪৭-এ ঢাকা পাকিস্তানের প্রাদেশিক রাজধানী হওয়ায় এটির জাঁক যত বেড়েছে, কোরবানির মাত্রাটাও হয়ত ততটাই বৃদ্ধি পেয়েছে।

বাংলাদেশ স্বাধীন হওয়ার পর নব্য ধনীরা কোরবানিকে নিজেদের বিত্ত-বৈভব আর ক্ষমতার বহিঃপ্রকাশের একটি মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করেছে।
।